一、原始共産主義。
二、プラトン主義の共産主義。
三、原始キリスト教共産主義。
四、中世共産主義。
五、ユートピア共産主義。
六、空想共産主義。
七、近現代キリスト教共産主義。
八、科学的共産主義。
九、ラテンアメリカ解放神学。
十、現代キリスト教共産主義。
一、原始共産主義。
原始共産主義、すなわち原始公社制度は、生産手段の原始公社所有制を基盤とした社会制度である。人類歴史上最初の社会形態であり、数百万年にわたって続いた。
原始社会では、財産は共有され、すべての人が平等な貢献者として共同の利益のために働き、すべてを分かち合った。原始的な狩猟採集社会は、平等な社会関係と資源の共同所有に基づいている。
原始時代の裸で武器を持たない人類は、恐ろしい敵に対抗するために、大きなまたは小さな共同体を密接に結成しなければならなかった。原始人はこのような共同体の中でしか生きられず、所属する共同体と共に生活するしかなかった。
中国古代の理想社会の描写は、「大同」思想、「大同」世界に集中している。《礼記・礼運》には「大道之行、天下為公」とある。
《死海古巻》の発見は、紀元前 200 年頃のユダヤ人の宗教共産主義的生活、社会、信仰を証明した。すべての物を公用とし、裕福な人と無一文の人が同じものを享受する。共に生活し、互いに奉仕し、助け合う。隣人を自分のように愛すること。
二、プラトン主義の共産主義。
プラトンは共産主義の構想を最初に提唱した古典作家である。紀元前 375 年、プラトンは彼の歴史的巨作《理想国》を発表し、私有観念を批判しながら、財産の共同所有の思想を提起した。
プラトンの理想国主義は、階級間の相互圧迫や対立ではなく、社会の分業と協力を提唱している。
私有財産を廃止し、すべての資源を国家が統一的に配分し、すべての市民が平等であることを求める。
三、原始キリスト教共産主義。
キリスト教は貧しい人々の中から生まれた。イエスは言った、富者が天国に入るのは、駱駝が針の穴を通るよりも難しい、なぜなら「天国は貧しい人々とその富を共有する者たちのためのものである」。したがって、この問題を解決する方法は、すべての信者が共に生活し、「すべての物を公用とし、土地や財産を売り、各人の必要に応じて分け与える」ことである。「誰も自分のものがあると言わない；すべてはみんなのために公用である。」この公用には二つの利点がある。一つは、集団生活のコストが多くの個々の独立生活よりも大幅に低くなること。もう一つは、この公物公用の方法が人々の間の不平等を排除することである。
《福音書》、《使徒行伝》等のキリスト教の基本教義において、基本的な生活必需品の共有は普遍的な価値認識である。
イエスの死は、全人類のために死んだ極めて崇高な犠牲と見なされる。イエスの死は神格化され、使命感が与えられ、したがって人類道徳の高尚さと究極の真理が幻化される。これに基づいて構築された重要な理念には、平等、自由（魂）、公共（集団）、人類（国際主義）、崇高、無私（博愛）などが含まれる。
原始キリスト教徒の共産主義的生活と感情は疑いの余地がない。使徒行伝には使徒がすべてを公有に帰することが記されている。イエスのように一己の冷静な犠牲で人類の罪を贖う。パウロが創立した普遍的救済は、イエスが十字架にかけられたことを象徴として人類世界を旧時代と新時代に分け、終末の審判が新時代の始まりである。
クレメンス一世は演説で言った：「空気が分配できないように、太陽もそうであり、世の中が私たちに与えた他の財産も分配されるべきではなく、実際には共同管理されるべきである。」
四、中世共産主義。
原始キリスト教の共産主義と同様に、中世と宗教改革時代の共産主義も、苦行を重んじ、神秘的な色彩を持つ共産主義であり、清心寡欲を主張する共産主義であり、神秘的な超人の力に頼る共産主義である。
中世における共産主義の議論は、神学者によって展開された。フランシスコ会とドミニコ会は強力な推進者であった。ヨーロッパ中世の百科全書的神学者トマス・アクィナスは、共産主義を理想的な領域に分類し、純朴な状態が消失したことを認め、貧しい人々に救済を施すべきであると述べた。アクィナスは「他の人が少なすぎる場合、一人が余分を持つことはできない」と言った。
ミンツァーはキリストが彼の魂に入ったと称し、神の意志を見抜く慧眼を持ち、神の使命を負っていると考えた。彼は来世ではなく現実の生活の中で天国を探すべきであり、信者の使命は地球上に天国を築くことであり、キリストの帰還を迎えることである。ミンツァーのプログラムは、キリスト教共産主義の一形態であり、最初のキリスト教社会主義の伝統を開創したが、当時は暴力革命の方法を用いた。
初期教父時代の東西教父たちは、聖書の固有の貧しい人々の立場を堅持し、アウグスティヌスなどは生活の中で原始的な共産主義のモデルを実践することを提唱した。中世の神学者アクィナスは、所有権、富、収入分配、価格に関する表現が現代の社会主義社会の特徴を持っている。
五、ユートピア共産主義。
空想共産主義の祖であり、現代共産主義の祖でもあるキリスト教共産主義思想家トマス・モア。
1516 年末、モアの《ユートピア》がイギリスで出版され、《ユートピア》は社会主義の開山之作と見なされ、モアは当然に初期空想社会主義の創始者、近代社会主義の始まりと見なされる。
《ユートピア》の核心思想は私有制の批判である。モアは《ユートピア》の中で「私有制は万悪の根源である」と断言した。したがって、モアは私有制を廃止しなければ、公平な分配と平等の原則を実現できないと考えた。
モア自身のユートピアは完全に理性的な共和国であり、彼が憧れる美しい社会が描かれている。そこではすべての生産手段が国民の所有であり、生活必需品は必要に応じて分配され、すべての人が生産労働に従事し、科学研究や娯楽に充てる十分な時間がある。
ラッセルは「ユートピアはプラトンの理想国と同様に、すべてが公有である。私有財産が存在する限り、公益は振興されず、共産制度がなければ平等は決して実現しない」と述べた。
モアは「キリスト教の博愛とプラトンの共産主義を融合させた、才気あふれる著者である」と評されている。
彼は《ユートピア》の中で、私有制がなく、搾取がなく、各自が能力に応じて働き、必要に応じて分配される理想社会を描いた。彼はキリスト教を信じており、書中のユートピアの住民は皆、熱心なキリスト教徒である。
すべての空想社会主義者はそれぞれのユートピアの構想を持っている。例えば、イタリア人コンパネラの《太陽の都》、ドイツ人アンドレアの《キリストの町》、イギリスの著名な哲学者フランシス・ベーコンの《新大西島》などである。これらのユートピア作品は、彼らが想像する理想社会を詳細に描写しており、原則的な内容は主に公有制、必要に応じた分配、人人平等の愛、社会の平和と調和などである。
六、空想共産主義。
19 世紀の三大空想社会主義者サン・シモン、フーリエ、オーウェンの状況からわかるように、彼らの新しい社会の構想と想像はすべて資本主義の発展を基盤としており、工業時代の特徴を持っている。彼らにとって、理想社会の実現は現存の資本主義社会の変革の産物であり、彼ら自身も新しい青写真と変革を想像していた。サン・シモンは多くの改革計画を提案し、フーリエは理想社会の基本単位としてファランジュを設計し、オーウェンは自らの工場、特にアメリカの移民地区で共産主義の実験を行った。
サン・シモンは天才的な洞察力と博学な頭脳を持ち、後の社会主義者のほぼすべての思想の萌芽を見抜いた。フーリエは資本主義に対する批判が特に優れており、彼の著作のほぼすべてのページには風刺と批判の光が放たれ、文明社会と称されるものの醜悪さを暴露した。オーウェンの学説と活動は「実践的な性質」を持っている。
サン・シモンの空想社会主義の特徴は実業社会である。それでも、サン・シモンの生涯の最後の著作は《新キリスト教》であり、その結論は未来の共産主義が新キリスト教の誕生であるというものである。
未来の理想社会は、キリスト教の博愛精神を十分に反映するものでなければならない；人と人との関係は、キリスト教が提唱する兄弟姉妹の関係であるべきである。
七、近現代キリスト教共産主義。
ヴァイテルン（正義者同盟の創始者）《貧しい罪人たちの福音》（1843 年）。初期キリスト教共産主義を鼓吹し、世俗に天国を築くことを主張した。彼は 100 の聖書の条項を引用し、自由思想の最も大胆な結論がキリスト教教義の精神と完全に一致することを証明した。彼は言った：「私たちは、ほとんどすべての家庭で見つけることができる福音書を使って、貧しい人々を支持し、彼らの敵に対抗しよう！」と提案し、民主的共産主義大家族連合の構想を提示した。
彼は伝道の方法で共産主義を宣伝し、「天国が近づいている」という言葉を使って、やってくる共産主義の理想を示した。
「社会主義」という言葉は、1803 年にイタリアの宣教師ジュリアーニの《反社会主義》の書で最初に使用され、資本主義の「個人主義」と対立するものである。それは人間の社会性を特に指し、人は神に定められた社会に奉仕すべきである。
「共産主義」という言葉の出現は、19 世紀 30 年代中頃である。これはフランスの労働者の間で秘密裏に広まり、1840 年から文書に現れるようになった。デサミ、ピウなどは「共産主義は空想ではない」と提起し、1871 年のパリ・コミューンでこの言葉が使用された。
18 世紀のフランスのルソー、サン・シモンなどは、社会主義に関する理論をさらに発展させ、19 世紀の「キリスト教社会主義」という概念の最終形成の基礎を築いた。イギリスの神父キンズリーやモリスなどは最終的に「キリスト教社会主義」という名称を提案し、改良型キリスト教社会主義を創始した。これと同時に、19 世紀には社会の下層貧しい人々のキリスト教社会主義や僧侶キリスト教社会主義の他の二つのタイプも存在した。
八、科学的共産主義。
マルクスとエンゲルスが参加した正義者同盟のメンバーは、すべてキリスト教の共産主義者であった。なぜなら、その当時の共産主義者はキリスト教から来るしかなかったからである。マルクスとエンゲルスの影響の下で、これらのキリスト教徒は徐々にマルクスとエンゲルスの思想を受け入れ、科学的共産主義の学説を受け入れ、正義者同盟の名前を共産主義者同盟に改名した。
マルクスとエンゲルスはキリスト教を信じていなかったが、彼らの多くの学説、特に公有制を基盤とし、各自が能力に応じて働き、必要に応じて分配する共産主義の学説は、ユートピア思想や空想社会主義思想を吸収し、借用した上で発展したものである。そしてユートピア思想や空想社会主義思想は、キリスト教を信じるか、キリスト教思想を持つ巨匠たちによって提唱され、キリスト教の影響を深く受けている。特に彼らの貧しい人々の利益を守り、社会的公正を築く主張は、キリスト教の基本教義の一つである。貧しい人々を大切にし、助け合い、公平公正などの思想は、聖書全体にわたって一貫している。したがって、共産主義の学説の源流を遡ると、キリスト教が最も初期の源であることがわかる。
マルクスとエンゲルスはドイツ、イギリス、フランスに住んでいた。これらの国はキリスト教の影響を深く受けている国である。特に彼らの故国ドイツは、キリスト教の影響を非常に強く受けている国である。キリスト教の歴史的に重要な宗教改革運動は、ドイツで起こった。特にルターによって聖書がドイツ語に翻訳され、広くドイツの民間に普及したことで、キリスト教はドイツで非常に広く知られるようになった。《マルクス・エンゲルス全集》には、聖書の引用が 300 以上あり、重複を除くと 80 以上の聖書の人物が言及されている。
マルクスはユダヤ人であり、血統的にはキリスト教文明を育んだユダヤ民族に属する。実際、彼の生涯は、出生から始まり、無意識のうちにユダヤ文明とそのキリスト教の影響を受けている。マルクスの共産主義の学説は、無産階級の立場に立っており、無産階級はキリスト教の聖典で繰り返し言及される貧しい人々である。共産主義の学説やそれ以前のユートピア思想、空想社会主義思想が生まれる前には、キリスト教のように貧しい人々を重視し、関心を持つ文化は存在しなかった；また、キリスト教のように未来社会について多くの予言をした文化も存在しなかった；さらに、キリスト教のように世代を超えて西洋人に深い影響を与えた文化も存在しなかった！誰かが言うには、マルクス主義の源泉はドイツの古典哲学、イギリスの古典経済学、空想社会主義学説である。しかし、実際には、これらはマルクスとエンゲルスがマルクス主義という思想製品を生産するための原料に過ぎない；そして、マルクスとエンゲルスがなぜこの思想製品を生産するのか、彼らがなぜそのような構想を持つのか、どのような思考がこれらの原料を加工してマルクス主義という思想製品にするのか、その唯一の答えはキリスト教である。
九、ラテンアメリカ解放神学。
ラテンアメリカ解放神学は 60 年代末期に形成され、その誕生の象徴はグティエレスの名著《解放神学》の発表である。
神を信じる人々（すなわち「神の選民」）は、貧困の世襲化、経済資源の少数者への集中、そして人種差別の問題など、世間の制度の公平と正義に関心を持つべきである。これらは解放神学が解放しようとする対象である。
その歴史的背景は、極めて不公正な社会に直面し、政府が民生改善の計画を持たないことである。逆に、政府はしばしば裕福な人々の利益を守り、貧しい人々が犠牲者となる。貧困問題を解決するためには、富裕層の権利と政府による人民への圧迫を放棄しなければならない。
ラテンアメリカ解放神学の活動家は「貧しい人々の苦闘と苦しみの中で神の解放の行動を見ること」を神学的反省の核心とした。彼らが関心を持つ神学は、実践可能で解放の過程に投入される神学である。
このような無私の思想は、イエスが世に教えた生活態度そのものであり、イエスの愛の思想は《聖書》《申命記》の教義から直接来ている。解放神学者はそれに基づいて彼らの学説を正名する：すべてのキリスト教徒はイエスのような崇高な人格を持つべきであり、これが「キリスト教徒」という言葉の真の意味である。
解放神学はキリスト教社会主義の一種であり、神の選民が世間の公平と正義に関心を持つべきであると主張する。したがって、貧しい人々の経験と彼らの解放を求める努力が解放神学の焦点となる。彼らが期待する神学は実践可能で解放の過程に投入されるものであり、したがって彼らは神学的反省を行うと同時に、マルクス主義の社会経済理論を分析ツールとして導入した。キリスト教の発展の歴史には、イエスを解放者として描く伝統が常に存在し、世代を超えて人々がその意味を再解釈し、人類の解放運動を鼓舞してきた。ヨーロッパのキリスト教社会主義は解放神学に深い影響を与え、解放神学もヨーロッパのキリスト教社会主義運動に反響を与えた。キリスト教社会主義思想は、20 世紀初頭から現在に至るまで、ヨーロッパの政党政治に影響を与え続けている。
十、現代キリスト教共産主義。
《青年文学者》期刊 2015 年 4 月 11 期、葛亦民論文
《現代キリスト教共産主義 — 葛亦民の <神経>》
要約：2014 年 9 月、江蘇省鎮江の葛亦民氏は香港で《神経》を出版し、キリスト教と共産主義の統合を図り、キリスト教に共産主義の要素を加え、革新的にキリスト教を発展させた。中国は社会主義国家であり、キリスト教共産主義は中国のキリスト教が再び本土化する唯一の道である。
キーワード：キリスト教、共産主義、愛、平等。
葛亦民：香港四季出版社の契約作家、男性、1969 年生まれ、中国江蘇省鎮江出身、漢族、南京大学中文科卒業。著書に現代の預言書《神経》。彼の思想には二つの大きな源泉がある：キリスト教と共産主義。
二つの大（社会化大生産とインターネット大革命）の今日、世界は一体となり、共産社会を実現するための物質的条件は整っており、精神的条件が整うのを待つだけである。すなわち、人類の心を更新し、共産主義の曙光が世界の東方に現れ、全世界を照らし、世界を根本的に変える。
神経第十章 キリスト教共産主義宣言
21、共産主義はまずキリスト教神学者によって提唱された。共産主義は一つの学説として、最初にキリスト教の神学者によって創立された。「按労分配、按需分配（按需取酬）」という概念も最初にこれらの神学者によって提起された。
55、富の共有と共有の必要性と可能性。自然法則と神の愛はすべての法則の基礎である。
すべての人が同等の生活条件を得ることができれば、皆が心配なく、友愛と幸福を享受できる。したがって、富の共有と共有を実施し、貨幣制度を廃止し、すべての富を平等に利用し、労働を平等に分配し、製品を平等に分配し、平等に享受しなければならない。平等に教育を受け、男女平等であり、各人は必要なものだけを所有し享受する権利があり、それを超えてはならず、誰もがより多くの消費やより少ない労働を追求する権利はない。誰もがより多くの知識を持っているからといって、より多くの享受やより少ない仕事をすることはできず、そうでなければ貴族である。「世俗の完璧な成熟に向かう人類は穀物であり、世俗の富の共有はこの穀物の最初の果実である。」愛の戒律に従って成熟した人類の果実を収穫する —— 富の共有と共有。
96、物質の均平は、ほとんどすべての社会問題を解決できる。さらに、社会は常に進歩し、生命力は失われない。なぜなら、神の観点から見ると、神の行いを探求することは尽きることがなく；人間性の観点から見ると、人類の需要の不断の発生が物質条件の発展を促進し、物質の発展がさらに需要を生み出し、需要は消えないからである。
97、貧富の差が存在するからこそ、人々は物質的富の追求を人生の唯一の目的とし、本来の人生の意味を無視する。
165、人類社会の最終形態は、必要に応じた分配を指し、社会は常に発展し、需要の質はますます高くなる。共産主義政府は自由人の連合体であり、もはや独裁機械ではない。共産主義の自由は、すべての人の自由の上に築かれる。今、物質的条件は目の前にあり、心の共産主義、すなわち人類の心を更新することが求められている。葛亦民主義の福音は世界中に広まり、人類に受け入れられている。